Sucesión apostólica



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La sucesión apostólica es el método por el cual se sostiene que el ministerio de la Iglesia cristiana se deriva de los apóstoles por una sucesión continua, que generalmente se ha asociado con la afirmación de que la sucesión es a través de una serie de obispos . Los cristianos de las tradiciones católica romana , ortodoxa oriental , ortodoxa oriental , católica antigua , morava , husita , anglicana , de la Iglesia del Este y luterana escandinava sostienen que "un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en esta sucesión apostólica ". Cada uno de estos grupos no necesariamente considera válida la consagración de los otros grupos.

Esta serie fue vista originalmente como la de los obispos de una sede particular fundada por uno o más de los apóstoles . Según el historiador Justo L. González , la sucesión apostólica se entiende hoy generalmente como una serie de obispos, independientemente de la sede, cada uno consagrado por otros obispos, consagrados de manera similar en una sucesión que se remonta a los apóstoles. Según la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa , "sucesión apostólica" significa más que una mera transmisión de poderes. Es la sucesión en una iglesia que da testimonio de la fe apostólica, en comunión con las otras iglesias, testigos de la misma fe apostólica. La "sede ( cátedra ) juega un papel importante en la inserción del obispo en el corazón de la apostolicidad eclesial", pero, una vez ordenado, el obispo se convierte en su Iglesia en garante de la apostolicidad y se convierte en sucesor de los apóstoles.

Quienes defienden la importancia de la sucesión apostólica a través de la imposición episcopal de manos apelan al Nuevo Testamento , que, dicen, implica una sucesión apostólica personal (de Pablo a Timoteo y Tito , por ejemplo). Apelan también a otros documentos de la Iglesia primitiva, especialmente a la Epístola de Clemente . En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles nombraron obispos como sucesores y ordenaron que estos obispos, a su vez, nombraran a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera. Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de los obispos dentro de la Iglesia señalan la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa (hasta 431 d.C.), antes de que se dividiera en la Iglesia de Oriente , la ortodoxia oriental , la ortodoxa oriental. Iglesia y la Iglesia Católica Romana .

Sin embargo, algunos protestantes niegan la necesidad de este tipo de continuidad, y los reclamos históricos involucrados han sido severamente cuestionados por ellos; El académico anglicano Eric G. Jay comenta que el relato que se da del surgimiento del episcopado en el capítulo III de la constitución dogmática Lumen gentium (1964) "es muy esquemático, y se pasan por alto muchas ambigüedades en la historia temprana del ministerio cristiano".

Varios significados

Michael Ramsey , un obispo anglicano inglés y arzobispo de Canterbury (1961-1974), describió tres significados de "sucesión apostólica":

  1. Un obispo sucediendo a otro en la misma sede significaba que había una continuidad de la enseñanza: "mientras que la Iglesia en su conjunto es el vaso en el que se vierte la verdad, los obispos son un órgano importante en la realización de esta tarea".
  2. Los obispos fueron también sucesores de los apóstoles en el sentido de que "las funciones que desempeñaban de predicar, gobernar y ordenar eran las mismas que habían desempeñado los apóstoles".
  3. También se utiliza para significar que "la gracia se transmite de los Apóstoles por cada generación de obispos mediante la imposición de manos".

Agrega que este último ha sido controvertido por cuanto se ha afirmado que este aspecto de la doctrina no se encuentra antes de la época de Agustín de Hipona , mientras que otros alegan que está implícito en la Iglesia de los siglos II y III.

En su declaración de 1982 sobre el bautismo, la eucaristía y el ministerio , la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias declaró que "la manifestación principal de la sucesión apostólica se encuentra en la tradición apostólica de la Iglesia en su conjunto ... Dadas las particulares circunstancias históricas de la creciente Iglesia en los primeros siglos, la sucesión de obispos se convirtió en una de las vías, junto con la transmisión del Evangelio y la vida de la comunidad, en la que se expresó la tradición apostólica de la Iglesia ". Hablaba de la sucesión episcopal como algo que las iglesias que no tienen obispos pueden ver "como un signo, aunque no como una garantía, de la continuidad y unidad de la Iglesia" y que todas las iglesias pueden ver "como un signo de la apostolicidad de la Iglesia". vida de toda la iglesia ".

La Declaración Común de Porvoo (1996), acordada por las iglesias anglicanas de las Islas Británicas y la mayoría de las iglesias luteranas de Escandinavia y el Báltico, se hizo eco de las declaraciones de Munich (1982) y Finlandia (1988) de la Comisión Conjunta Internacional para el Diálogo Teológico. entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa al afirmar que "la continuidad que significa la consagración de un obispo al ministerio episcopal no puede separarse de la continuidad de vida y testimonio de la diócesis a la que está llamado".

Algunos anglicanos, además de otros protestantes, sostuvieron que la sucesión apostólica "también puede entenderse como una continuidad en la enseñanza doctrinal desde la época de los apóstoles hasta el presente". Por ejemplo, la Conferencia Metodista Británica ubica la "verdadera continuidad" con la Iglesia de épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un Señor, la proclamación continua del mensaje; la aceptación continua de la misión ".

La enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la sucesión apostólica se ha resumido de la siguiente manera:

Los obispos han sucedido a los apóstoles, no solo porque vienen después de ellos, sino también porque han heredado el poder apostólico. ... "Para cumplir esta misión apostólica, Cristo ... prometió el Espíritu Santo a los apóstoles &; ...". [Estos fueron] "enriquecidos por Cristo el Señor con un derramamiento especial del Espíritu Santo ... Este don espiritual nos ha sido transmitido por la consagración episcopal".

En los primeros padres

Según la Comisión Teológica Internacional (CCI), los conflictos no siempre pueden evitarse entre individuos de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apeló a su autoridad apostólica cuando hubo un desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil decir con precisión cómo se desarrolló el desarrollo del gobierno apostólico debido a la ausencia de ciertos documentos. ITC dice que los apóstoles o sus ayudantes más cercanos o sus sucesores dirigieron los colegios locales de episkopoi y presbyteroi a fines del primer siglo; mientras que a principios del siglo II la figura de un solo obispo, como cabeza de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía ( c. 35-107). En la Epístola a los de Esmirna , Ignacio escribió sobre el ministerio de tres grados:

Procure que todos sigan al obispo , como Jesucristo lo hace con el Padre, y al presbiterio como lo haría con los apóstoles; y reverenciar a los diáconos , como institución de Dios. Nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo.

Ramsey dice que la doctrina fue formulada en el siglo II en el primero de los tres sentidos que él dio , originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanzas secretas de Cristo o de los apóstoles; subrayaba la manera pública en que los apóstoles habían transmitido la enseñanza auténtica a aquellos a quienes confiaban el cuidado de las iglesias que fundaban y que éstas, a su vez, la habían transmitido a sus sucesores. Ramsey sostiene que solo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hippo Regis, 395-430) jugó un papel al enfatizar la idea de "el vínculo de consagrador a consagrado por el cual se entregó la gracia del orden ".

Aproximadamente en el 94 d.C., Clemente de Roma declara que los apóstoles nombraron sucesores para continuar su trabajo donde habían plantado iglesias y que éstos, a su vez, hicieran lo mismo porque previeron el riesgo de discordia: "Nuestros apóstoles, también, por el instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabía que surgirían contiendas acerca de la dignidad de un obispo; y por esta razón, habiendo recibido la presciencia perfecta, nombraron a los antes mencionados como obispos y diáconos: y luego dieron una regla de sucesión, a fin de para que, cuando se hubieran dormido, otros hombres, que habían sido aprobados, tuvieran éxito en su ministerio ". Según el anglicano Eric G. Jay , la interpretación de sus escritos está en disputa, pero está claro que él apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles que a su vez se deriva de Cristo.

Hegesipo (¿180) E Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión del obispo en el cargo como garantía de la verdad de lo que predicaba en el sentido de que se remonta a los apóstoles. y produjeron listas de sucesión para respaldar esto. Rara vez se comenta que esta sucesión dependía del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estado de aquellos que administraron la ordenación. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la Sede de Alejandría a pesar de que sus Papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta el tiempo del Concilio de Nicea en 325. Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos el Evangelista es el primer obispo de Alejandría ( Papa de Alejandría ), luego ordenó a Annianus como su obispo sucesor (segundo Papa) según lo dicho por Eusebio .

James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione , llegó a una conclusión sobre los escritos de Ireneo: "los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que se establece en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores ". Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que conservan la tradición "que se origina en los apóstoles". y luego pasa a hablar de que tienen "un don infalible de la verdad" [ charisma veritatis certum ]. Jay comenta que esto a veces se ve como una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica que en siglos posteriores se entendió como transmitida específicamente a través de la imposición de manos por parte de un obispo dentro de la sucesión apostólica (la "tubería teoría"). Advierte que esto está abierto a la grave objeción de que hace de la gracia una mercancía (cuasi) material y representa un método casi mecánico de impartir lo que es por definición un regalo gratuito. Añade que la idea no puede sacarse de las palabras de Ireneo.

Que produzcan los registros originales de sus iglesias; que desplieguen la lista de sus obispos, transcurriendo en la debida sucesión desde el principio de tal manera que [ese primer obispo de ellos] obispo pueda mostrar por su ordenante y predecesor alguno de los apóstoles o de los hombres apostólicos

Escribiendo un poco más tarde, Tertuliano hace el mismo punto principal, pero agrega expresamente que las iglesias recientemente fundadas (como la suya en Cartago) podrían considerarse apostólicas si hubieran "derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina" de una iglesia apostólica. Su discípulo, Cipriano ( obispo de Cartago 248-58) apela al mismo principio fundamental de elección para una sede vacante después de la persecución deciana al negar la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la del antipapa Novaciano en Roma; sin embargo, ahora se hace hincapié en la legitimación del ministerio episcopal de Cipriano en su conjunto y, específicamente, en su derecho exclusivo de administrar disciplina a los desahuciados, más que en el contenido de lo que se enseña. Cipriano también puso gran énfasis en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz.

Como transmisión de gracia

Para los adherentes a este concepto de sucesión apostólica, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) mediante la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión apostólica. Sostienen que este linaje de ordenación se deriva de los Doce Apóstoles , por lo que la Iglesia es la continuación de la primera comunidad cristiana apostólica . Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen la verdadera Iglesia de Jesucristo y legitiman el ministerio de su clero, ya que solo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas, y solo obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en el ámbito apostólico. la sucesión puede celebrar válidamente (o "confectar") varios de los otros sacramentos , incluida la Eucaristía , la reconciliación de los penitentes , la confirmación y la unción de los enfermos . Everett Ferguson argumentó que Hipólito , en la Tradición Apostólica 9 , es la primera fuente conocida que afirma que solo los obispos tienen la autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. Cipriano también afirma que "si alguien no está con el obispo, no está en la iglesia".

Esta posición fue expresada por John Henry Newman , antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times :

Nosotros [los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] no hemos nacido de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio Su Espíritu a Sus Apóstoles; ellos, a su vez, pusieron sus manos sobre quienes debían sucederlos; y estos nuevamente sobre otros; y así el sagrado don ha sido entregado a nuestros obispos actuales, quienes nos han designado como sus asistentes y, en cierto sentido, representantes. ... debemos considerar necesariamente que nadie sea realmente ordenado que no haya sido así ordenado.

Ferguson, en Encyclopedia of Early Christianity , dice que el ejemplo de Santiago y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) puede haber proporcionado un modelo para el desarrollo del 'monepiscopado', en el que la posición de Santiago ha figurado de manera conspicua. en las teorías modernas sobre el surgimiento del monepiscopado. Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había obispos o supervisores plurales ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a un solo obispo por comunidad. Se sabe poco acerca de cómo los primeros obispos fueron elegidos o nombrados formalmente; Posteriormente, la Iglesia desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, y desde el siglo III en adelante eso se aplicó universalmente. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia para actuar bajo su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es.

Raymond E. Brown también afirma que a principios del siglo II, como está escrito en las cartas de Ignacio de Antioquía , en la estructura triple del obispo único, presbíteros plurales y diáconos plurales, la celebración de la Eucaristía se asigna al obispo únicamente. ; el obispo puede delegar a otros cuando se va. En la Última Cena , Jesús les dice a los presentes, que fueron o incluyeron a los Doce Apóstoles : "Hagan esto en conmemoración mía", Brown presume que se recuerda que los Doce presidieron la Eucaristía. Pero difícilmente pudieron haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento si una persona fue asignada regularmente para realizar esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable si las comunidades debían recibir regularmente el "pan de vida", ya que no podía contar con una provisión gratuita.

Objeciones a la teoría de la transmisión de la gracia

Según William Griffith Thomas , algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento usa 'obispo' y 'presbítero' como nombres alternativos para el mismo oficio. Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres antes de Agustín en el siglo IV y hubo intentos de leerlo como implícito en escritores anteriores.

Por ejemplo, CK Barrett señala que las epístolas pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina que habían recibido a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son "las principales, casi las únicas, actividades del ministerio". Sostiene que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los 'presbíteros-obispos' indiferenciados deben "hacer ofrendas al Señor en el momento y lugar adecuados", algo que simplemente no está definido por los evangelistas. También menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como algo aún más significativo: para Pablo, la Eucaristía es una recepción de dones de Dios, el sacrificio cristiano es la ofrenda del cuerpo. Pasando a Ignacio de Antioquía , Barrett afirma que se encuentra una clara distinción entre 'presbítero' y 'obispo': este último ahora se destaca como "una figura aislada" a quien se debe obedecer y sin la cual no es lícito bautizar o retener una fiesta de amor. También señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no se menciona a un obispo de la Iglesia romana, "que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico". Jalland llega a una conclusión similar y ubica el cambio del "poliepiscopado" del modelo de iglesia en las casas en Roma, al monepiscopado antes de mediados del siglo II.

Harvey expresa objeciones similares, quien comenta que existe una "tradición fuerte y antigua" de que la presencia de un hombre ordenado es necesaria para la celebración de la Eucaristía. Pero, según él, no es "ciertamente no hay evidencia de esto en el Nuevo Testamento", y en el caso de Clemente de Roma y Ignacio de Antioquía la implicación no es que no puede ser celebrada por cualquier otra persona, sino que se debe no . Harvey dice que en el siglo III esta "preocupación por la propiedad" comienza a ser desplazada por el concepto de "poder" para hacerlo, lo que significa que en ausencia de tal hombre es "literalmente imposible" que se celebre una Eucaristía.

Apostolicidad como continuidad doctrinal y relacionada

Algunas denominaciones protestantes , que no incluyen luteranos escandinavos, anglicanos y moravos, niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los "instrumentos especiales del Espíritu Santo en la fundación y edificación de la Iglesia". El teólogo anglicano EA Litton sostiene que la Iglesia está "construida sobre 'el fundamento de los profetas y apóstoles', pero un fundamento no se repite"; por eso dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. Compartir con los apóstoles la misma fe, creer su palabra como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única "continuidad" significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una "sucesión fiel" de enseñanza apostólica.

Max Thurian , antes de su conversión al catolicismo romano en 1988, describió el concepto clásico reformado / presbiteriano de sucesión apostólica en los siguientes términos. "El ministerio cristiano no se deriva del pueblo sino de los pastores; una ordenanza bíblica dispone que este ministerio sea renovado por la ordenación de un presbítero por parte de los presbíteros; esta ordenanza se origina en los apóstoles, que eran presbíteros, y a través de ellos va de regreso a Cristo como su fuente ". Luego continuó:

"no garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no significaría ipso facto una verdadera sucesión apostólica en la Iglesia. La tradición reformada, siguiendo la auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que hacen la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no absolutamente garantizada, por la sucesión ministerial ". Al mismo tiempo, Thurian argumentó que las realidades forman una "fidelidad compuesta" y son (i) "perseverancia en la doctrina apostólica"; (ii) "la voluntad de proclamar la palabra de Dios"; (iii) "comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, Cuerpo de Cristo, celebración fiel del Bautismo y de la Eucaristía"; (iv) "sucesión en la imposición de manos, signo de continuidad ministerial".

Según Walter Kasper , el diálogo reformado-católico llegó a creer que hay una sucesión apostólica que es importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de esa sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica "consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión por la continuidad del ministerio ordenado". Mientras que el diálogo luterano-católico distingue entre sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos; convino en que "la sucesión en el sentido de sucesión de ministros debe verse dentro de la sucesión de toda la iglesia en la fe apostólica".

La Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una simple transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica, y en comunión con otras iglesias (adscritas a la comunión apostólica). La tradición apostólica se ocupa de la comunidad, no solo de un obispo ordenado como una persona aislada. Dado que el obispo, una vez ordenado, se convierte en garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles; reúne a todos los obispos, manteniendo así el episcopado de las iglesias locales derivadas del colegio de los apóstoles.

Iglesias que reclaman la sucesión apostólica

Las iglesias que reclaman alguna forma de sucesión apostólica episcopal , que se remonta a los apóstoles o líderes de la era apostólica, incluyen la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Ortodoxa Oriental , las Iglesias Ortodoxas Orientales , la Iglesia de Oriente , la Comunión Anglicana , algunas Iglesias luteranas (ver más abajo ) , la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) y los viejos católicos y otros católicos independientes (aquellos que incorporan el término "católico"). La Comunión Anglicana (ver más abajo ) y las iglesias luteranas que reclaman la sucesión apostólica no enseñan específicamente esto, sino que practican exclusivamente la ordenación episcopal. Si bien algunos anglicanos lo reclaman para su comunión, sus puntos de vista a menudo son matizados y existe una renuencia generalizada a los cuerpos cristianos "no eclesiásticos" que carecen de ella.

Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto del resto del clero, de la Iglesia Ortodoxa Oriental, Ortodoxa Oriental, la Iglesia del Este y la Iglesia Católica Nacional Polaca . Los ortodoxos generalmente reconocen las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico, pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica, ya que existe fuera de las fronteras canónicas de la Iglesia Ortodoxa, extendiendo el término solo a los obispos que han mantenido la comunión, han recibido la ordenación de un línea de obispos apostólicos, y conservó la fe católica una vez entregada a través de los apóstoles y transmitida como Sagrada Tradición . La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal sobre la cual las denominaciones protestantes (salvo algunas como los anglicanos y los católicos antiguos) no son llamadas iglesias , en el sentido correcto, por las iglesias ortodoxa y católica romana, refiriéndose a ellas como "eclesiales". comunidades "en los documentos oficiales del Concilio Vaticano II .

La Iglesia SUD también reclama la sucesión apostólica. Según la tradición mormona, en 1829, José Smith recibió el sacerdocio de una visita del cielo de los discípulos de Jesús, Pedro, Santiago y Juan. Después de su establecimiento, cada profeta y líder de la iglesia subsiguiente ha recibido la autoridad transmitida por la imposición de manos o por sucesión apostólica. Los cristianos ortodoxos, católicos romanos y protestantes rechazan la afirmación de que Smith poseía autoridad apostólica directa o indirecta.

Fundadores apostólicos

Una comprensión temprana de la sucesión apostólica está representada por las creencias tradicionales de varias iglesias, organizadas en torno a importantes sedes episcopales , que fueron fundadas por apóstoles específicos. Sobre la base de estas tradiciones, las iglesias sostienen que han heredado autoridad, doctrinas o prácticas específicas basadas en la autoridad de sus apóstoles fundadores, que se entiende que continúa por los obispos del trono apostólico de la iglesia que cada uno fundó y cuyo líder original era. Por lo tanto:

Enseñanzas

Las enseñanzas sobre la naturaleza de la sucesión apostólica varían según el cuerpo eclesiástico, especialmente dentro de varias denominaciones protestantes. Los cristianos de la Iglesia de Oriente , Oriental Ortodoxa , Iglesia ortodoxa oriental y la Iglesia Católica Romana todos reconocen la validez de la sucesión apostólica de los demás. Entre las iglesias mencionadas anteriormente, las opiniones varían en cuanto a la validez de la sucesión dentro de las comunidades católica antigua , anglicana , morava y luterana . Los católicos romanos niegan la validez de todos los sacramentos de las iglesias protestantes con una "política episcopal", mientras que la Iglesia de Oriente tiene muy poca postura al respecto por completo. Las opiniones dentro de las iglesias ortodoxas a menudo no son concluyentes. Los protestantes episcopales suelen reconocer la validez de las cuatro iglesias apostólicas tradicionales.

Iglesia Católica

Por tanto, debemos obedecer a los sacerdotes de la Iglesia que, como hemos mostrado, tienen sucesión de los Apóstoles, quienes, junto con la sucesión en el episcopado, han recibido la marca de la verdad según la voluntad del Padre; todos los demás, sin embargo, son sospechosos, que se separaron de la sucesión principal.

En la teología católica , la doctrina de la sucesión apostólica es que la tradición apostólica, incluida la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólicas, se transmite del colegio de apóstoles al colegio de obispos mediante la imposición de manos, como un oficio permanente en el Iglesia. Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el cargo, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como signo y garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; un garante necesario pero insuficiente del mismo.

La primacía papal es diferente aunque relacionada con la sucesión apostólica como se describe aquí. La Iglesia Católica ha reclamado tradicionalmente un papel de liderazgo único para el apóstol Pedro , que se cree que fue nombrado por Jesús como cabeza de los apóstoles y como un foco de su unidad, quien se convirtió en el primer obispo de Roma , y cuyos sucesores heredaron el papel y en consecuencia, también se convirtieron en los líderes de la Iglesia mundial. Aun así, el catolicismo reconoce que el papado se basa en la sucesión apostólica, no al revés. Como tal, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de autoridad en la Iglesia Católica. Pedro fue sucedido por Linus, Linus por Clemente, Clemente por Anacleto, Anacleto por Evaristo ... "La posición católica romana se resume de esta manera:" El Señor le dice a Pedro: 'Yo te digo', dice, 'que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no la vencerán ... 'Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y le da el mandato de alimentar a las ovejas, y aunque asigna un poder similar a todos los apóstoles, sin embargo, fundó una sola cátedra [cátedra], y estableció por su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad ... Si alguien [hoy] no se mantiene firme a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginarse que todavía mantiene la fe Si [debiera] abandonar la silla de Pedro sobre la que se construyó la Iglesia, ¿puede todavía estar seguro de que está en la Iglesia "

El catolicismo sostiene que Cristo confió a los Apóstoles el liderazgo de la comunidad de creyentes y la obligación de transmitir y preservar el "depósito de la fe" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en la "tradición" doctrinal transmitida desde la época de los apóstoles y la porción escrita, que es la Escritura). Los apóstoles luego transmitieron este oficio y autoridad al ordenar obispos que los siguieran.

La teología católica romana sostiene que la sucesión apostólica afecta el poder y la autoridad para administrar los sacramentos excepto el bautismo y el matrimonio . (El bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio por la pareja entre sí). La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite solo a través del sacramento del Orden Sagrado , un rito por el cual se ordena a un sacerdote (la ordenación solo puede ser conferida por el obispo ). El obispo, por supuesto, debe ser de una línea ininterrumpida de obispos que provienen de los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Por tanto, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos.

El 29 de junio de 2007, la Congregación para la Doctrina de la Fe explicó por qué la sucesión apostólica es integral y, de hecho, "un elemento constitutivo" de la Iglesia. En respuesta a la pregunta de por qué el Concilio Vaticano II y otras declaraciones oficiales de la Iglesia Católica no denominan "iglesias" a las comunidades cristianas protestantes, afirmó que "según la doctrina católica, estas comunidades no disfrutan de la sucesión apostólica en el sacramento del Orden, y están, por tanto, privados de un elemento constitutivo de la Iglesia. Estas Comunidades eclesiales que, precisamente por la ausencia del sacerdocio sacramental, no han conservado la sustancia auténtica e integral del Misterio Eucarístico, no pueden, según la doctrina católica, ser llamadas 'iglesias' en el sentido propio ".

Opiniones sobre otras iglesias

Vidriera en una iglesia católica que representa a la Basílica de San Pedro en Roma sentada "Sobre esta roca", una referencia a Mateo 16:18. La mayoría de los católicos actuales interpretan a Jesús diciendo que estaba construyendo su iglesia sobre la roca del apóstol Pedro y la sucesión de papas que reclaman la sucesión apostólica de él.
Una ilustración del siglo XVII del Artículo VII: De la Iglesia de la Confesión de Augsburgo , que dice "... una Iglesia santa debe continuar para siempre. La Iglesia es la congregación de los santos, en la que el Evangelio se enseña correctamente y los sacramentos son correctamente administrado." Aquí la piedra de Mateo 16:18 se refiere a la predicación y el ministerio de Jesús como el Cristo, un punto de vista que se analiza en detalle en el Tratado de 1537 .

En la Iglesia Católica, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas deben ser consideradas "absolutamente nulas y absolutamente nulas".

Su argumento fue el siguiente. Primero, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje del sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones que utilizan este nuevo rito ocurrieron durante más de un siglo y, debido a que la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo después en el rito de ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del ordinal eduardino ... la Jerarquía se había extinguido, no quedaba ningún poder de ordenación ". Con esta extinción de obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "el verdadero Sacramento del Orden instituido por Cristo caducó, y con él la sucesión jerárquica". Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en el futuro debían ser consideradas "absolutamente nulas y completamente nulas". A partir de entonces, el clero anglicano sería ordenado como sacerdotes católicos al ingresar a la Iglesia Católica.

Se emitió una respuesta de los arzobispos de Canterbury y York (1896) para contrarrestar los argumentos del Papa León: Saepius officio : Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la Bula Apostolicae Curae de SS León XIII . Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, las órdenes romanas también lo eran, ya que el Papa basó su caso en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales, pero estos tampoco se encontraban en los primeros ritos romanos. Sin embargo, argumentan los católicos, este argumento no considera la intención sacramental involucrada en la validación del Orden Sagrado. En otras palabras, los católicos creen que los ritos de ordenación se reformularon para invalidar las ordenaciones porque la intención detrás de las alteraciones en el rito fue un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio.

Es la doctrina católica romana que la enseñanza de Apostolicae curae es una verdad que debe ser "sostenida definitivamente, pero no puede ser declarada como divinamente revelada", como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. El cardenal Basil Hume explicó el carácter condicional de su ordenación de Graham Leonard , ex obispo anglicano de la Diócesis de Londres, al sacerdocio de la siguiente manera: "Si bien reafirma firmemente el juicio de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia Católica toma relato de la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Antigua Iglesia Católica de la Unión de Utrecht que están válidamente ordenados.En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una `` duda prudente '' con respecto a la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión ". Al mismo tiempo, afirmó: "Dado que la Iglesia no debe tener ninguna duda de la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia Católica que acepten la ordenación sacramental con el fin de para cumplir su ministerio e integrarse en la sucesión apostólica ". Desde que se emitió Apostolicae curae, muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, poniéndolos más en línea con los ordinales de la Iglesia primitiva.

Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica podría aceptar las órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente Apostolicae curae en absoluto. Dufort argumentó que para 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma, ya que desde la década de 1930 los obispos católicos antiguos (cuya validez nunca ha cuestionado el Vaticano) han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos. Este punto de vista aún no ha sido considerado formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtiera al catolicismo romano, solo fue reordenado en 1994 condicionalmente debido a la presencia de obispos católicos antiguos en su ordenación.

La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más con la ordenación anglicana de mujeres. En un documento que publicó en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe afirmó que la declaración de la Iglesia Católica sobre la nulidad de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la Iglesia ha propuesto definitivamente y que, por lo tanto, todo católico debe dar "firme y asentimiento definitivo "a este asunto. Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos, preguntó si la actual posición católica sobre la invalidez podría revisarse en el futuro.

Iglesias ortodoxas

ortodoxo oriental

Mientras que las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la teología y la eclesiología ortodoxa estricta sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión ontológica o eclesiológica adecuada . Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden considerarse sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico.

Según los antiguos cánones que aún se observan con la comunión ortodoxa, un obispo debe ser consagrado por al menos otros tres obispos; no existen las llamadas "ordenaciones con una sola mano". Además, los obispos nunca son ordenados "en general", sino solo para una comunidad eucarística específica, en la debida sucesión histórica y sacramental.

Otras iglesias ortodoxas

Los ortodoxos orientales a menudo han permitido que el clero no ortodoxo sea ordenado rápidamente dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y económica . Los sacerdotes que ingresan a la ortodoxia oriental desde la ortodoxia oriental y el catolicismo romano generalmente han sido recibidos por "investidura" y se les ha permitido funcionar inmediatamente dentro de la ortodoxia oriental como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas romanas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú , pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental. Por ejemplo, el P. John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de Norteamérica , afirma que "La Sucesión Apostólica no es meramente un pedigrí histórico, sino que también requiere Fe Apostólica. Esto se debe a que la Sucesión Apostólica no es propiedad privada de un obispo, sino que es el atributo de un Iglesia local. Un obispo que entra en cisma o es expulsado de su cargo por herejía no se lleva su Sucesión Apostólica con él como posesión privada ". La validez de la ordenación sacerdotal la decide cada iglesia ortodoxa autocéfala.

La Iglesia Apostólica Armenia , que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce las consagraciones episcopales católicas romanas sin reservas.

En 1922, el Patriarca Ecuménico Ortodoxo Oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las iglesias romana, católica antigua y armenia". En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", el Patriarca Ecuménico Meletius IV de Constantinopla , escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han llegado casi unánimemente a las mismas conclusiones y se han declarado aceptando la validez de las órdenes anglicanas ". Tras esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén , así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "adherirse provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se volvían ortodoxos"; en 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las Órdenes Anglicanas". Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han ayudado en la consagración de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, el Reverendísimo Alexander Lycurgus, arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagró a Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham .

Sin embargo, los juicios sucesivos han sido más conflictivos. Las iglesias ortodoxas orientales requieren una totalidad de enseñanza común para reconocer las órdenes y, en esta visión más amplia, encuentran problemáticas las ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicanas. En consecuencia, en algunas partes de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el clero anglicano que se convierte a la ortodoxia es reordenado, en lugar de investido.

Comunion anglicana

Tableta dedicada a la consagración de Samuel Seabury como el primer obispo anglicano en las Américas

La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría en particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en el que debe considerarse como dado por Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista. sobre estos puntos ". Su pretensión de sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. Se considera que la sucesión apostólica no se transmite mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino que expresa la continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y por lo tanto enfatizando la naturaleza duradera pero evolutiva de la Iglesia.

Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa ( Ecclesia Anglicana ) reclamó la política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico. Sin embargo, la teología reformada ganó un cierto punto de apoyo, y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo - ya que la Iglesia bajo Enrique se separó de Roma pero permaneció esencialmente católica en su teología y práctica - se convirtió en una reforma protestante bajo la guía mano de Thomas Cranmer . Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales, particularmente en el caso de Matthew Parker , quien fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Pontificio Romano y dos ordenados con el Ordinal eduardino. de 1550 - la sucesión apostólica no fue vista como una preocupación importante de que un verdadero ministerio no podría existir sin las consagraciones episcopales: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición católica de que la sucesión apostólica es un mandato divino o necesario para el verdadero ministerio cristiano. El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris sostiene que las " iglesias reformadas [presbiterianas] extranjeras " eran genuinas a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonadas por sus obispos en la Reforma. De maneras muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron en claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el 'príncipe piadoso' para mantener su identidad y tradiciones y el clero de la 'Alta Iglesia' de la época comenzó a buscar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la iglesia. Para William Beveridge (obispo de St Asaph, 1704-1708) la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está "continuamente presente en tal imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu, que primero había soplado a sus apóstoles, sobre otros sucesivamente después de ellos ", pero la doctrina no pasó realmente a primer plano hasta la época de los tractarios .

En 1833, antes de su conversión al catolicismo romano, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: "No debemos considerar necesariamente como realmente ordenado a nadie que no haya sido así ordenado". Después de citar esto, Michael Ramsey continúa: "Con un entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en alguna confusión de la teología". Continúa explicando que atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era el caso, desdibujaron la distinción entre sucesión en el cargo (Ireneo) y sucesión en la consagración (Agustín); hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad de gracia dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. Sin embargo, JB Lightfoot argumentó que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros por la elevación de uno de ellos a presidente episcopal y AC Headlam puso gran énfasis en la comprensión de Ireneo de la sucesión que se había perdido de vista detrás de la tubería agustiniana. -teoría de la línea '.

Iglesias luteranas

Existen amplias variaciones dentro del luteranismo sobre este tema. La mayoría de las iglesias luteranas de los países escandinavos son favorables a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica. Otros le restan importancia, por ejemplo, muchas iglesias luteranas alemanas en tierras ex prusianas, como resultado de su unión ordenada por el estado con iglesias reformadas (calvinistas) en 1817.

Los luteranos reclaman la sucesión apostólica

Nathan Söderblom es ordenado arzobispo de la Iglesia de Suecia en 1914.

En Escandinavia y la región del Báltico, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas de la región que no son miembros de Porvoo (incluidas las de Letonia, y Rusia), así como la Comunión confesional de las diócesis luteranas nórdicas , creen que ordenan a sus obispos en la sucesión apostólica en líneas derivadas de los apóstoles originales. El Diccionario de Historia de la Iglesia de New Westminster afirma que "En Suecia, la sucesión apostólica se conservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tuvieron que aprobar cambios en las ceremonias".

Lo que convirtió a la Iglesia de Suecia en una iglesia católica evangélica fue para el arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia fue una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que no creó una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró unir la tradición sueca medieval con el redescubrimiento del evangelio que trajo consigo la Reforma. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico en los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia fue, según Söderblom, en un grado aún mayor que la Iglesia Anglicana a través de los medios . Juntos en misión y ministerio: Declaración común de Porvoo

La Iglesia Luterana de Finlandia era entonces una con la Iglesia de Suecia y, por lo tanto, tiene el mismo punto de vista con respecto a la sede de Åbo / Turku.

En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: "Que yo sepa, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes tal como han sido dictadas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales". En 2007, la Santa Sede declaró: "Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de la sucesión apostólica en el sacramento del Orden y, por tanto, están privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia. " Esta declaración habla del movimiento protestante en su conjunto, no específicamente de las iglesias luteranas en Suecia y Finlandia. El informe de 2010 del Grupo de Diálogo Católico-Luterano para Suecia y Finlandia, Justificación en la vida de la Iglesia , declara: "Las iglesias evangélicas-luteranas de Suecia y Finlandia [...] creen que son parte de una comunidad apostólica ininterrumpida cadena de sucesión. Sin embargo, la Iglesia Católica cuestiona cómo la ruptura eclesiástica en el siglo XVI ha afectado la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por lo tanto, la apostolicidad de su ministerio ". Emil Anton interpreta este informe diciendo que la Iglesia Católica Romana no niega ni aprueba directamente la sucesión apostólica, pero continuará con más preguntas sobre el asunto.

Negociado en Järvenpää , Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:

Es de destacar el hecho de que al menos una de las iglesias luteranas escandinavas en la Comunión de iglesias de Porvoo, la Iglesia de Dinamarca, tiene obispos, pero estrictamente hablando no estaban en la sucesión apostólica histórica antes de su entrada en la Comunión de Porvoo, desde su el episcopado y las órdenes sagradas derivadas de Johannes Bugenhagen , que era pastor, no obispo. En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de iglesias de Porvoo, después de que un proceso de consagraciones mutuas de obispos condujera a la introducción de la sucesión apostólica histórica. La Iglesia Luterana en Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo, en 2014.

En Escandinavia, donde el luteranismo de la alta iglesia y el luteranismo pietista han tenido una gran influencia, la Diócesis de la Misión Evangélica Luterana de Finlandia , la Provincia de la Misión de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización de las iglesias nacionales / estatales en sus respectivos países que involucran asuntos tanto de la doctrina cristiana como de la ética "; estos tienen comunión con el altar y el púlpito a través de la Comunión de las Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del Concilio Luterano Internacional confesional y sus obispos tienen líneas de sucesión apostólica de otras iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia .

De manera similar, en el luteranismo de la Alta Iglesia de Alemania, algunas hermandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar han logrado arreglar que su propio obispo sea reordenado en sucesión apostólica. Los miembros de estas hermandades no forman una ecclesia separada.

La Iglesia Evangélica Luterana en América , el organismo luterano más grande de América del Norte, ganó la sucesión apostólica a través de los obispos luteranos en el episcopado histórico; esto permitió la plena comunión con la Iglesia Episcopal en 2000, tras la firma de Llamados a la Misión Común . Mediante este documento se estableció la plena comunión entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. Como tal, "todas las instalaciones episcopales de la Iglesia Evangélica Luterana en América tienen lugar con la participación de los obispos en la sucesión apostólica". La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos está dirigida por un obispo presidente que es elegido por la asamblea nacional por un período de seis años.

La Iglesia Católica Evangélica , una denominación luterana de la iglesia católica evangélica con sede en América del Norte, enseñó:

La Iglesia Católica Evangélica ve la administración episcopal y la Sucesión Apostólica como análogas a la formulación de las doctrinas de la Trinidad, la Cristología, la Gracia y los sacramentos, es decir, un desarrollo divinamente querido y dirigido por el Espíritu dentro de la Iglesia, cuyo carácter es real y verdaderamente ecuménico porque tuvo lugar de manera uniforme tanto en Oriente como en Occidente. En la tripartición del oficio sacerdotal (diácono, presbítero, obispo) vibra el ritmo triádico de la vida eterna divina; en el obispo monárquico se hace visible el Cristo ascendido, Cabeza invisible de la Iglesia; y en la cadena de obispos, consagrados por imposición episcopal de manos, se visualiza la continuidad inquebrantable que une a la Iglesia del siglo XXI con la Iglesia de los Apóstoles. Así, los vínculos de la Iglesia católica evangélica con aquellos primeros días en Nazaret y Galilea permanecen intactos, asegurados tanto por su fiel anuncio del Evangelio en toda su pureza apostólica como por su ordenación episcopal regular de obispos en sucesión apostólica . La Iglesia Católica Evangélica afirma tanto una sucesión apostólica válida como una transmisión fiel del Evangelio en toda su verdad y pureza.

En los últimos años, varias iglesias luteranas de la Iglesia Evangélica Católica y la Alta Iglesia Luterana en los Estados Unidos de América han aceptado la doctrina de la sucesión apostólica y la han recuperado con éxito, generalmente de iglesias católicas independientes . En la actualidad, la mayoría de estos cuerpos eclesiásticos cuentan con cientos de miembros.

  • La Iglesia Evangélica Protestante Luterana (LEPC) fue una de las primeras luteranas en América. Tienen ministerios autónomos y de orientación congregacional y consagran diáconos, sacerdotes y obispos en sucesión apostólica con la imposición de manos durante la celebración de la Palabra y el Sacramento. Mantienen la visión más protestante de la sucesión apostólica.
  • La Iglesia católica anglo-luterana recuperó la sucesión apostólica de las iglesias católica antigua y católica independiente , y adoptó una política episcopal estricta . Todo su clero ha sido ordenado (o reordenado) en la histórica sucesión apostólica. Esta Iglesia se formó en 1997, con su sede en Kansas City, Misuri.
  • La Iglesia Ortodoxa Luterana , fundada en 2004, traza su linaje histórico de sucesión apostólica a través de líneas anglicanas, luteranas y católicas antiguas.
  • La Iglesia Luterana - Internacional es otra iglesia luterana norteamericana que informa que ha recuperado la histórica sucesión apostólica.

Indiferencia al tema

Muchos luteranos alemanes parecen objetar este tema, que puede tener su origen en las opiniones de Martín Lutero sobre el gobierno de la iglesia . El movimiento de reforma de Lutero, sin embargo, por lo general no derogó el cargo eclesiástico de obispo .

Un contexto histórico importante para explicar las amplias diferencias entre las iglesias luteranas alemanas es la Unión Prusiana de 1817, en la que el gobierno secular ordenó a las iglesias luteranas de Prusia que se fusionaran con las iglesias reformadas no luteranas de Prusia. Las iglesias reformadas generalmente se oponen por principio a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica eclesiástica, por ejemplo, ni siquiera reconocen el oficio de obispo de la iglesia. Más tarde en el siglo XIX, otras congregaciones luteranas y reformadas se fusionaron para formar cuerpos de iglesias unidas en algunos de los otros 39 estados de la Confederación Alemana , por ejemplo, en Anhalt, Baden, Bremen, Hesse y Nassau, Hesse-Kassel y Waldeck, y el Palatinado. Sin embargo, la naturaleza parcial de esta lista también sirve para mostrar que en Alemania quedaron muchos luteranos que nunca se unieron a los reformados.

Otras iglesias luteranas parecen indiferentes como una cuestión de doctrina entendida con respecto a este tema particular del gobierno eclesiástico. En Estados Unidos, la conservadora Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS) coloca su autoridad eclesiástica en la congregación en lugar del obispo, aunque su fundador, CFW Walther, aunque estableció la política congregacional para la LCMS, consideró Polity (una forma de gobierno de la Iglesia ) para ser una cuestión de adiáfora (algo indiferente). Sin embargo, otros luteranos conservadores, sin embargo, pueden favorecer el luteranismo de la alta iglesia, que sigue siendo generalmente favorable a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica (ver arriba) .

Iglesias metodistas

John Wesley llegó a creer que la evidencia de la iglesia antigua y del Nuevo Testamento no dejaba el poder de la ordenación al sacerdocio en manos de los obispos, sino que otros sacerdotes podían ordenar.

En los inicios del movimiento metodista , se instruyó a los adherentes a recibir los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana, ya que los metodistas eran todavía un movimiento y todavía no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805; sin embargo, los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos de los predicadores locales que llevaban a cabo servicios de adoración y avivamientos . El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas americanas . John Wesley , el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que predicadores no ordenados administraran los sacramentos:

Creemos que no sería correcto para nosotros administrar ni el Bautismo ni la Cena del Señor a menos que tuviéramos una comisión para hacerlo de aquellos Obispos que creemos que son una sucesión de los Apóstoles.

- John Wesley , 1745

Algunos estudiosos sostienen que en 1763, ortodoxa griega obispo Erasmus de la Diócesis de la Arcadia , de visita en Londres en el tiempo, consagrado John Wesley un obispo, y fue ordenado varios predicadores metodistas como estaba sacerdotes , incluyendo a John Jones. Sin embargo, Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la pena de la Ley Præmunire . A la luz de la consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista puede reclamar la sucesión apostólica, como se entiende en el sentido tradicional. Desde que John Wesley "ordenó y envió a todo predicador metodista en su día, que predicó, bautizó y ordenó, y desde que todo predicador metodista que alguna vez haya sido ordenado como metodista fue ordenado en esta 'sucesión' directa de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que tiene todos los méritos directos provenientes de la sucesión apostólica, si es que los hay ". Esta sucesión apostólica es reconocida por Unity Catholic Church, una iglesia católica independiente .

Sin embargo, la mayoría de los metodistas ven la sucesión apostólica fuera de su sentido elevado de iglesia . Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían una orden , citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría ; Jerónimo , un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría, desde la época de Marcos el Evangelista hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraban obispo a uno de los suyos elegido por ellos mismos y situado en una posición más exaltada, justo como un ejército elige a un general, o como los diáconos nombran a uno de ellos que saben que es diligente y lo llaman archidiácono. ¿Para qué función, salvo la ordenación, pertenece a un obispo que no pertenece también a un presbítero " (Letra CXLVI). Así, John Wesley argumentó que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, que fue fundada por Marcos el Evangelista , fue preservada a través de la ordenación por presbíteros solamente y fue considerada válida por esa Iglesia antigua.

Dado que el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas americanas , esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, operaban bajo la antigua residencia alejandrina. , ordenó a Thomas Coke superintendente, aunque Coke adoptó el título de obispo.

Hoy, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina cuando los obispos son elegidos del presbiterio: la Disciplina de la Iglesia Metodista , en el ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, el La Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas empoderadas por el Espíritu Santo ". También usa las Sagradas Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que dice:

No descuides el don que hay en ti, que te fue dado por la imposición de manos del presbiterio .

La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la base de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano al citar a los Padres de la Iglesia , muchos de los cuales están de acuerdo con este punto de vista.

Además de los argumentos antes mencionados, o tal vez en lugar de ellos, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica ubicó la "verdadera continuidad" con la Iglesia de épocas pasadas en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don de la un solo Espíritu; en la continuidad en la fidelidad a un Señor, la proclamación continua del mensaje; la aceptación continua de la misión; ... "[a través de una larga cadena que se remonta a]" los primeros discípulos en la compañía de los Señor mismo ... Esta es nuestra doctrina de la sucesión apostólica "[que no depende ni está asegurada por]" una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde los tiempos apostólicos, sino más bien por la fidelidad a la verdad apostólica ".

La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según el entendimiento anglicano de esta doctrina, a través de la Iglesia de la India. , Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó de fusionarse con estos tres en la década de 1970.

En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda , una provincia de la Comunión Anglicana, extendió sus líneas de sucesión apostólica a la Iglesia Metodista en Irlanda , ya que "el arzobispo de Dublín y obispo de Down y Dromore participó en la toma de posesión del nuevo presidente. de la Iglesia Metodista de Irlanda, el Rev. Peter Murray ". En mayo de 2014, el "Sínodo General de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, permitiendo que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias quedara bajo la disciplina y supervisión de la otra".

Iglesia Husita e Iglesia Morava

La Iglesia Morava , al igual que la Iglesia Husita , enseña la doctrina de la sucesión apostólica. La Iglesia Morava reclama la sucesión apostólica como legado de la antigua Unidad de los Hermanos . Con el fin de preservar la sucesión, tres hermanos bohemios fueron consagrados obispos por el obispo Stephen de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico romano en 1434. Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y luego ordenaron a otros hermanos, por lo tanto preservando el episcopado histórico.

Iglesias presbiterianas / reformadas

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al inglés: The Divine Right of Church Government), que fue promulgado por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para la autoridad ministerial legítima. Dice que la sucesión ministerial es conferida por los ancianos mediante la imposición de manos , de acuerdo con Timoteo 4:14. La Asamblea de Westminster sostuvo que "Hay una iglesia general visible" y que "todo ministro de la palabra debe ser ordenado por imposición de manos y oración, con ayuno, por los presbíteros predicadores a quienes pertenece".

La Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según el entendimiento anglicano de esta doctrina, a través de la Iglesia. de India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó de fusionarse con estos tres en la década de 1970.

Iglesias pentecostales

El 6 de febrero de 2003, Rt. el Rev. Dr. KJ Samuel, obispo moderador de la Iglesia del Sur de la India (una parte de la Comunión Anglicana mundial), junto con el Rt. Rev. PM Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del norte de la India , y el Rt. El reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del norte de la India, consagró al ministro pentecostal KP Yohannan como obispo en las líneas anglicanas de sucesión apostólica; el Rt. El reverendo KP Yohannan a partir de entonces se convirtió en el primer Metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes , una denominación pentecostal que adquirió una política episcopal de gobierno eclesiástico.

Sin embargo, muchos otros cristianos pentecostales enseñan que "el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo". Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios , Ambrose Jessup Tomlinson declaró que "aunque no reclamamos una línea de sucesión de los santos apóstoles, creemos que estamos siguiendo su ejemplo".

Movimiento Santo de los Últimos Días

Las denominaciones dentro del movimiento Santo de los Últimos Días predican la necesidad de la sucesión apostólica y la reclaman a través del proceso de restauración . Según sus enseñanzas, un período de apostasía universal siguió a la muerte de los Doce Apóstoles. Sin apóstoles o profetas en la tierra con la legítima Autoridad del Sacerdocio , muchas de las verdaderas enseñanzas y prácticas del cristianismo se perdieron. Con el tiempo, estos fueron restaurados al profeta José Smith y a varios otros en una serie de conferimientos y ordenaciones divinas por hombres angelicales que habían tenido esta autoridad durante sus vidas ( vea esta lista parcial de eventos de restauración ). En lo que se refiere a la sucesión apostólica, José Smith y Oliver Cowdery dijeron que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan se les aparecieron en 1829 y les confirieron el Sacerdocio de Melquisedec y con él "las llaves del reino y de la dispensación del plenitud de los tiempos ".

Para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días, la Sucesión Apostólica implica que el liderazgo de la iglesia se establezca a través del Quórum de los Doce Apóstoles . Cada vez que muere el Presidente de la Iglesia , el apóstol de mayor antigüedad , que es designado Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles , es apartado como el nuevo presidente de la iglesia .

Denominaciones que rechazan la sucesión apostólica

Algunos protestantes inconformistas, particularmente aquellos en la tradición calvinista, niegan la doctrina de la sucesión apostólica, creyendo que no se enseña en las Escrituras ni es necesaria para la enseñanza, la vida y la práctica cristianas. En consecuencia, estos protestantes despojan la noción de sucesión apostólica de la definición de "apostólica" o "apostolicidad". Para ellos, ser apostólico es simplemente estar en sumisión a las enseñanzas de los doce apóstoles originales como se registra en las Escrituras. Esta postura doctrinal refleja la visión protestante de la autoridad, encarnada en la doctrina conocida como Sola Scriptura .

Entre los primeros que rechazaron la doctrina de la sucesión apostólica se encontraban Juan Calvino y Martín Lutero . Ambos dijeron que el episcopado era inadecuado para abordar la corrupción, doctrinal o de otro tipo, y que esta insuficiencia justificaba la intervención de la iglesia de la gente común. En parte, esta posición también era necesaria, ya que de otro modo no habría habido medios para provocar o iniciar la reforma de la iglesia.

En el siglo XX, ha habido más contacto entre protestantes y cristianos de tradiciones orientales que reclaman la sucesión apostólica para su ministerio. Como la Iglesia Católica Romana, estas antiguas iglesias orientales pueden usar la doctrina de la sucesión apostólica en el ministerio en su apologética contra algunas formas de protestantismo. Algunos protestantes sienten que tales afirmaciones de sucesión apostólica se prueban falsas por las diferencias en las tradiciones y doctrinas entre estas iglesias: los católicos romanos y los ortodoxos orientales consideran que tanto la Iglesia de Oriente como las iglesias ortodoxas orientales son heréticas, habiendo sido anatematizadas en los primeros tiempos. concilios ecuménicos de Éfeso (431) y Calcedonia (451) respectivamente. Sin embargo, las iglesias que reclaman la sucesión apostólica en el ministerio distinguen esto de la ortodoxia doctrinal, sosteniendo que "es posible tener órdenes válidas provenientes de los apóstoles, y sin embargo, no tener una historia espiritual continua proveniente de los apóstoles".

Todos los cristianos que tienen una relación genuina con Dios a través y en Cristo son parte de la "verdadera Iglesia", según declaraciones ejemplares de la teología protestante evangélica, a pesar de la condena de la Iglesia Católica por algunos protestantes. Según estas declaraciones, las afirmaciones de que una o más denominaciones podrían ser la "verdadera Iglesia" no son más que propaganda que ha evolucionado durante siglos para apoyar afirmaciones autoritarias, basadas en la tradición o en las escrituras, de instituciones meramente humanas. Tales afirmaciones se pueden encontrar entre la comunidad mundial de cristianos. Sin embargo, todos parecen atesorar la verdad que libera, y Jesús enseñó a sus seguidores a amarse unos a otros.

Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin (WELS)

WELS rechaza la sucesión apostólica como una doctrina bíblica, afirmando que no hay evidencia de que los Papas tengan una sucesión histórica de Pedro más que su propia afirmación de que es así. Además, afirman que la Biblia no contiene evidencia que demuestre que el oficio deba ser traspasado mediante la imposición de manos y ningún mandamiento bíblico de que deba ser realizado por una clase especial de obispos. La imposición de manos se menciona repetidamente, especialmente en el caso de Pablo y Timoteo; sin embargo, es una enseñanza descriptiva y no prescriptiva en la Biblia:

Una persona ingresa al ministerio público a través del llamado divino. Dios a través de su pueblo coloca a una persona en el ministerio público cuando le piden a una persona calificada que proclame el evangelio y administre los sacramentos en su nombre y en su nombre, y él acepta el llamado. El llamado divino confiere el oficio, no la ordenación. La ordenación es la declaración pública de la idoneidad del hombre para el cargo y el reconocimiento público o confirmación de la legitimidad de la convocatoria extendida y aceptada. Aunque todavía es nuestra costumbre imponer las manos durante el derecho [ sic ] de la ordenación, Dios no ordena la imposición de manos y no es necesaria.

WELS enseña:

Dado que los primeros pastores luteranos ordenados fueron ordenados por pastores que habían sido ordenados en la iglesia católica romana y así sucesivamente a través de las generaciones, podríamos reclamar la sucesión histórica tan plausiblemente como los sacerdotes católicos romanos si simplemente dependiera de ser ordenados en una línea de pastores. Pero para que la sucesión histórica sea considerada legítima por Roma, los ortodoxos o los anglicanos, debe estar mediada por los obispos correctos. Roma no reconoce como legítimas incluso las ordenaciones hechas por obispos en sucesión histórica como en la Iglesia de Suecia y la Iglesia de Inglaterra. Solo a través de los obispos conectados con el Papa es legítima la sucesión histórica a sus ojos.

Los miembros luteranos de WELS afirman que hay una serie de problemas importantes con el punto de vista católico romano sobre la sucesión apostólica:

  • No hay evidencia de que los papas hayan tenido sucesión histórica a Pedro más que su propia afirmación de que es así.
  • Los obispos que reclaman la sucesión no han preservado la doctrina apostólica, por lo tanto, no tienen una sucesión apostólica significativa.
  • No hay evidencia de que los apóstoles fueran ordenados por la imposición de manos cuando entraron en su oficio.
  • No hay evidencia en las Escrituras de que el oficio deba ser transmitido mediante la imposición de manos y ningún mandato de que deba ser realizado por una clase especial de obispos.
  • Hechos 1 en realidad prueba lo contrario de lo que afirma la Iglesia Católica; prueba que no puede haber "sucesores apostólicos" hoy porque el reemplazo de Judas tuvo que ser un testigo ocular del ministerio de Jesús.

WELS sostiene que es su costumbre que la ordenación de pastores sea realizada por otros pastores, y que ni la Biblia ni las confesiones luteranas hacen que esta sea la única forma por mandato divino de ingresar al ministerio pastoral. WELS enseña que "es el llamado de la iglesia el elemento esencial, más específicamente, el llamado de Cristo a través de la iglesia".

Ver también

Referencias

enlaces externos

Opiniones de nuestros usuarios

Santiago Cordero De La Cruz

Me ha encantado encontrar este artículo sobre Sucesión apostólica.

Francisco Jose Cordero Herrero

¡Por fin! Hoy en día parece que si no te escriben artículos de diez mil palabras no están contentos. Señores redactores de contenidos, este SÍ es un buen artículo sobre Sucesión apostólica.

Josefa Carrasco Leon

Me ha llamado la atención este artículo sobre Sucesión apostólica, me resulta curioso lo bien medidas que están las palabras, es como…elegante.